<转>进入澄明之境----致新生（不错的，贴上来）

边上浅央

在此借用的是张世英先生的书名为题，在张先生看来，“澄明之境”是一种建立在主客对立关系之上的主客融合，即中国古人向来推崇的“天人合一”；而“我要说的“澄明之境”，则是出于自己的一孔之见，融合了我个人的阅读经验及生活体验，简要地说，它是一种审美的人生态度，一种在执著追求上的旷达与超脱，一种完全迥异于传统的新的思维方式。
　　俗话说，条条大道通罗马。进入“澄明之境”的途径也一样，但在我看来，途径虽多，有些路段却是必须要走的，而指出这几个路段及提示一种可行的路径，是我在下文所要表达的内容。
　　“澄明之境”是一种新的思维方式，如何进入，实际上很大程度可转化为如何更改你的思维方式这一问题。一个人的智力有多高，可以说基本决定于他的思维方式，在思维层次上占据了优先地位，无疑可以让他在人生及社会的竞争中立于不败之地。这种思维方式，能让人远离尘世的烦琐，将人从“烦忙”的处境中拉出来，让人脱离俗世的琐碎计较，以一种更宽广的胸怀及审美的心态去生活，而这种生活，就是荷尔德林笔下的“诗意栖居”了。
　　我们平时所接受的教育，虽教给我们许多实用的知识，但另一方面也遮蔽了许多重要的东西，这些是“不在场的东西”，是看不见、摸不着的东西，却比“在场的东西”更重要，比如理想、爱情、自由意志等。从重视“在场的东西”到“不在场的东西”的转变，标志着思维方式的革新。那么，如何实现这一思维革命呢？
　　对中文系的学生而言，阅读才真正是每天的必修课，其它的课都能逃，但阅读少不了，因为它是进行思维革命的前提，很难想象一个不读书的人，他的思维层次会有多高，而人类自古以来的思想精华，却是提升我们文化素养，开阔心胸及视阈的最好资源，而对这些精华的吸收，是思维革命的基础。
　　关于阅读，我想借用李敖的一句话，就是“读一流的书，做一流的人”。读什么书没有限制，但有个总的标准，即必须是一流的作品。有人会问，什么是一流的作品，怎么区分一流作品与三六九等之文字垃圾？这个问题不难，要判断一部作品的价值，先可看它在文学史（最好是国内最权威的文学史）上的地位，如果文学史上没提到或找不到的，姑且先不管它，先把那些古今中外影响了一代人甚至几代人的经典之作读完再说，比如国内的文学作品，最先要读的是庄老孔孟，学文学的人不知道亦舒，没读过《<论语>心得》没什么见不得人的，但如果他连《庄子》、《老子》、《论语》、《孟子》及四大名著都没读过，那他丢人就丢大了。外国文学也一样，那些时下畅销的书，你没读过并不可笑，可笑的是大学毕业了你连莎士比亚、歌德、卡夫卡、托尔斯泰、陀斯妥耶斯夫基等大师的经典著作都没翻过。关于这一点，爱默生提供了一种经典的“三不读”法：一不读当年出版的书，如我们在市场上看见的那些畅销书，易中天的《品三国》、于丹的《〈论语〉心得》，均属于此类；二不读名不经传的书，像有人跟我说什么郭靖明、张锐然、秦文君、安尼宝贝等，这些名字在文学史上都找不到的；三不读自己不喜欢的书，对于你不喜欢的书，不管它多么有名多么经典，不必强逼着自己去啃，那样不会有什么收获。
　　但中文系的学生单读文学书还是远远不够的，美学家朱光潜曾说，学美学的人，单单只读美学著作就是做不出什么成就的，他还得读哲学、历史、心理学、精神分析学等。朱先生的话一样适合学中文的人。俗话说，文史哲不分家，在大学四年里，至少要把“文史哲”领域内的经典之作读完，否则他就不合格。
　　文学与哲学比起来，它的内容更广泛，大致呈现的是一个面，但它因为只是横向的平面发展，缺乏哲学的纵向深度。在思想的深度上，在思维的深刻上，文学是远远不及的哲学的。文学长于具象的抒情，但短于思想的深刻及抽象的哲思，而后面的缺陷，哲学恰能很好地补充，所以对哲学的阅读，是成就一个作家乃至思想家、哲学家必不可少的工作。
　　有人会说，哲学太深奥了，难以下手，甚至无从入手。对于初学者，这确实是个问题。以过来人的身份，我可以提供一两点建议供参考。如果对哲学实在一无所知，那最好的办法就是从读哲学史开始，比如西方哲学，就可读叶秀山先生主编的《西方哲学史》，或读罗素、怀特的《西方哲学史》，比如中国哲学，可读冯友兰的《中国哲学简史》，或北大出版社出版的《中国哲学史》。通读了哲学史，你基本上就掌握了人类从古到今最伟大的哲学家们的思想，对全人类的哲学思想就有个大体的轮廓，你就知道从古希腊到后现代的西方、从先秦到如今的中国，出过哪几个大哲学家，他们有着怎样的学说及著作，其中总会有你感兴趣的哲学家，你就知道该读哪些书。哲学史的阅读只是学哲学的入门工作，必须还得结合原著来读，才能对哲学家的思想有一个更确切的理解，而只要你喜欢上了或读懂了一位大哲学家，你的大学就很值了，而且它会让你终生受益。
　　读哲学著作，有些会比较晦涩难懂，如康德、尼采，实在啃不下，可先搁置，找研究康德、尼采最权威的学者的专著来读，如武汉大学的邓晓芒教授的《康德哲学讲演录》，李泽厚先生的《批判哲学的批判》，对理解康德的思想就是很好的向导，如哲理散文家周国平的《在世纪的转折点上》、陈鼓应先生的《尼采悲剧哲学》，对了解尼采就是不错的帮手，但读这些书，最终的目的还是引到读原著上，因为抛开了原著的解读，就不可能对他们的思想有完全深入的掌握。
　　至于美学、历史、心理学、精神分析学等的阅读，大体可结合上述读文学与哲学的方法，每门学科只要了解了其轮廓，再对一些重要的著作有一定的理解，就很不错了，接着就是看个人的兴趣了，想钻研的人可以继续钻研，毕竟学海是无涯的，但有了兴趣之舟，这航行便是无上的快乐而不是一种苦差了。
　　除了阅读，还可去别的学院旁听一些经典的课，比如公管院舒远招老师讲的“西方哲学史”、新传院魏剑美老师的“现代文学史”（他还开了校选课“写作与投稿”），本院赖力行老师的“文学批评学”，就曾给我很大的受益。读大学，怎么听课，会不会听课，也反映了一个人的水平，会听课的人，不是那种每堂课都到的人，而是“好课”（即能给人受益）从不缺席，“差课”（比如“马哲”）能逃就逃。周国平说，现在的大学生就是要向教育争自由，“逃课”就是争自由的表现——我并非鼓励大家逃课，而是大学课程设置本身就存在不合理的地方，如果牺牲自己的时间作为大学教育弊端的牺牲品，至少是没多少价值的。
　　有了阅读及听课的知识积累，便能形成一种融古今中外于一体的大视阈，看问题就大不一样，就比如没有阅读那些经典作品及不会听课的人，他们处于平地上，眼睛看的只是文学院乃至岳麓区一小部分钢筋水泥建筑，但前者就像站在麓山顶上，整个河东、河西、橘子洲、湘江风光带等尽收眼底，美不胜哉！
　　这种大视阈，是你思想观念转变的前提，而观念的转变，又是“澄明之境”的第二个路段，这是一个转折点，是你走出传统科学实证、主客对立的魔圈，走向想象自由、主客融合的“天人合一”。
　　西方哲学从柏拉图到黑格尔的传统就是主客对立的理性主义，这种主客对立，强调的是主体（即人）对客体（即客观世界）的认识，它把客观世界当作人的对立面，凭借科技进步来征服自然，结果生出当今世界诸多环境问题，如“温室效应”、“臭氧层”空洞等问题，由于它只强调对立，所以在对自然的征服中违背了自然的规律，导致自然与人类的矛盾与冲突，并直接威胁到人类的生存。但从海德格尔后，西方哲学进入了主客融合，他们意识与自然对立只能威胁自身，只有与自然及世界和谐发展，才是长久之道。主客融合，强调的是主体人与这个世界的融合，即人与世界并不是对立的，人只是世界的一部分，整个世界是一个互相联系互相影响互相作用的大网络，而人不过是这个网中的一个小结，脱离了世界的人存在没有价值，脱离了人的存在，世界没有意义。中国哲学，“天人合一”的思想在先秦就存在，庄子、老子他们的思想中就强调人与自然的合一，所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》），就是此理。但正如张世英先生说的，中国的“天人合一”是一种原始的“天人合一”，它不像西方那样是从长期的“主客对立”中发展出来，它缺乏“主客对立”的阶段，因为认识论不发达。这种原始的“天人合一”还不是“澄明之境”，只有经历了“主客对立”之后的“高级天人合一”才是理想的境界。
　　这种境界，要求我们既要坚持“主客对立”的认识论，即一种积极进取的求知精神，也要求我们在执著追求时能适时超脱。执著与超脱并不矛盾，相反，它们相反相成。执著是超脱的基础，没有对知识、理想的执著追求，没有对“在场的东西”的重视，就不会有超脱，不会对“不在场的东西”的重视，而这一个过程，用中国哲学的术语，就是从“有”到“无”的转变。
　　“有”是在场的东西，强调物质及实证，比如拜金主义者，就是金钱至上，只认钱不认人，钱是看得见的东西，是“有”；尽管钱对每个人的重要性不言而喻，但世界还存在比钱更重要的东西，比如亲情、友情、爱情、理想等，这些是看不见的，是不在场的东西，即“无”。用庄子的话说，“有用之用”不过小用，“无用之用”才是大用，“不龟手”之药在某些人只是低贱的谋生，到了另外一些人手里却是晋升的法宝。从“有”到“无”，就是抛开实用主义、功利主义，弃除对物质的过分崇拜，转而重视精神层面的追求与满足，比如精神自由、人格独立等。然而“有”“无”并非绝对对立，“有”是“无”的基础，没有“有”的“无”会陷入“虚无”，没有“无”的“有”会是一种狭隘的占有，它要求人既要执著人生，同时也要超脱人生。
　　有了“有”到“无”的升华，就进入“澄明之境”的第三路段，即以审美的心态去生活。这种心态是与功利主义相对的，用朱光潜先生的三种面对古松的态度可说明两者之间的差别：木材商看古松，他想的是这古松可以做成什么家具，卖了可以赚多少钱，即他考虑的只是古松的实用价值；但一个画家，他眼中的古松只是一棵古松，他看着古松那刻不会想着别的东西，只是觉得古松盘旋的虬枝挺美，他完全沉浸于古松本身的美姿之中，而不会想到它到底值几个钱。木材商就代表着功利主义者，画家无疑是以审美的眼光在审视。
　　以审美的心态去面对生活，就不会斤斤计较自己的得失，成败。在审美主义者那，失败也是一种收获，他们更重视的是追求的过程，而不是结果。失败对他们来说，没什么大不了的，不过是成功的垫脚石。有的人甚至还追求失败，只是要失败得精彩。而一个精彩的失败者比一个渺小的成功者，前者无疑更成功。如果你能以不怕失败的心态去生活，与别人竞争时不是老想着用什么手段去争取胜利，不是注重参与的结果，而是看重参与的过程，哪怕是失败，只要你付出了，有一个精彩的失败你也觉得光荣。如史铁生说的，你的人生若有了精彩的过程，那么失败、死亡，即便上帝也剥夺不了你的精彩。
　　进入审美境界的人，世界一切在他眼中便都是美的，如苏东坡说言，凡物皆有可观，苟有可观，皆有可乐。你想，若能做到像苏轼这样“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，能做到像范仲淹那样“不以物喜，不以己悲”，那生活就会完全不一样，你会发现，幸福其实离你并不远。
　　换而言之，“澄明之境”就是一种幸福的生活，一种充实而丰富的生活，一种既执著又超脱的诗意生活。这种生活，对于每一个师大学子都是可能的，关键看你怎么去生活，是碌碌无为，还是积极进取，是消极堕落，还是乐观向前。